第25章 《庄子·德充符》

鲁有兀者王骀[1]，从之游者与仲尼相若[2]。常季问于仲尼曰[3]：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪[4]？是何人也？”仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳[5]。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国[6]！丘将引天下而与从之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生[7]，其与庸亦远矣[8]。若然者，其用心也独若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗[9]。审乎无假而不与物迁[10]，命物之化而守其宗也[11]。”常季曰：“何谓也？”仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜[12]，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧[13]，视丧其足犹遗土也。”常季曰：“彼为己以其知[14]，得其心以其心。得其常心，物何为最之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止[15]。受命于地，唯松柏独也在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，幸能正生[16]，以正众生。夫保始之征[17]，不惧之实。勇士一人，雄入于九军[18]。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地[19]，府万物[20]，直寓六骸[21]，象耳目[22]，一知之所知[23]，而心未尝死者乎[24]！彼且择日而登假[25]，人则从是也。彼且何肎以物为事乎！”

注释：

[1]兀（wu）：通“介”，断足之人。王骀（tái）：虚拟人物。[2]从之游者：跟随他的门徒。相若：相等。[3]常季：孔子的弟子。[4]无形而心成：指潜移默化之功。[5]直：只，特。后：落后。[6]奚假：何但，岂止。[7]王：通“旺”，胜。[8]庸：常人。[9]遗：遗落。[10]审：处。无假：无所假借，即无所待。[11]命物之化：即顺任事物的变化。守其宗：执守事物的枢纽。[12]不知耳目之所宜：指不知耳目宜于声色是非。[13]物视其所一而不见其所丧：把万物看成一体，则不感到有什么遗失。[14]以下四句的句读应作“以其知得其心，以其心得其常心，物何为最之哉”。用他的智慧去领悟“心”，再根据这个“心”返回到“常心”。常心，原始本然之心，此心无分别、无好恶作用，领悟道的真谛。最，聚集，归依。[15]唯止能止众止：唯有静止之物，才能止住一切求静止者。[16]正生：即正性，指尧、舜自正性命。[17]保始之征：保全本始的征验。保，守。征，信，诺言。[18]九军：天子六军加上诸侯三军，合为九军。这里泛指千军万马。[19]官：主宰。[20]府：包藏万物。[21]直寓六骸：把六骸视为旅舍。[22]象耳目：把耳目看作是迹象。[23]一知之所知：天赋的智慧烛照所知的境域。[24]心未尝死者：心中未尝有死生变化的观念。死，丧失。[25]择日：指日。登假：升于高远，指达到超尘绝俗的精神世界。假，通“遐”，远，高远。

原边注：

道家的理想人物，“立不教，坐不议”，受教者达到“虚而往，实而归”的效果，有潜移默化之功。道家人物能“守宗”“保始”，“游心乎德之和”，因此凭借源自生命深处的精神力量而释放出动人的光彩。

点评：

庄子提出了“游心”“常心”的概念，他基于“万物皆一”的观点，在开阔的思想视野下，对宇宙作根源性的探索，超越具体感知而使心灵畅游于宇宙的奇妙的和谐境地。“游心”是一种艺术境界的审美心胸，“常心”是认识论上的探索永恒规律的心思。达到“游心”“常心”境界的人，可以在错综复杂的社会中生存自如，实现一种超凡脱俗的高超境界。

申徒嘉[1]，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人[2]。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违[3]，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也[4]？闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者[5]，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众[6]，不状其过以不当存者寡。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中[7]。中央者，中地也[8]；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒[9]；而适先生之所，则废然而反[10]。不知先生之洗我以善邪[11]？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内[12]，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”子产蹴然改容更貌曰[13]：“子无乃称[14]！”

注释：

[1]申徒嘉：姓申徒，名嘉，郑国贤人。[2]伯昏无人：“昏”是道家所崇尚的一种人生境界，以“无人”为名，可见是庄子寓托。[3]执政：子产为郑国执政大臣，故自称执政。不违：不避。[4]后人：看不起人。[5]所取大者：谓求广见识，培养德性。取，求。大，指学问德性。[6]自状其过以不当亡者众：为自己的过错进行辩解，以为不应当残形的人很多。[7]彀（gou）中：张弓弩射程之内。一说喻刑网。[8]中地：箭矢射中的地方，喻在刑网之中。[9]怫（fu）然：脸上变色的样子。[10]废然而反：怒气全消。[11]洗我以善：即以善洗我，指用善道来教导我。洗，犹教育。[12]以下两句是说，现在你和我交往于德的修养之中，但你却在形貌上来衡量我。形骸之内，形体之内的精神世界。形骸之外，外貌，指断足之身。[13]蹴（cu）然：惊异不安的样子。[14]子无乃称：你别再说了。乃称，犹复言。乃，读为“仍”，复，再。

点评：

在这一节，庄子写出了统治者与知识分子两种完全不同的人格形态与价值取向。申徒嘉与上文的王骀受到当道者的惩罚而成为“兀者”，追求的是内在生命的充实。子产身居要职，所追求的是功名、利禄、权势、尊位，他待同门申徒嘉以貌取人、以势压人，以形式上的“德”来要求别人，正是“游于形骸之内”而“索于形骸之外”。

鲁有兀者叔山无趾[1]，踵见仲尼[2]。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存[3]，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”孔子曰：“丘则陋矣。夫子胡不入乎，请讲以所闻！”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎[4]！”无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为[5]？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻[6]，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”无趾曰：“天刑之[7]，安可解！”

注释：

[1]叔山无趾：虚构的人物。叔山是字，遭刖足，脚趾被切断，所以称号为“无趾”。[2]踵（zhong）见：用脚跟行走去求见。踵，脚后跟。[3]犹有尊足者存：还有比脚更尊贵的东西存在。尊足，谓“尊于足者”，犹言贵于足。[4]全德：谓道德完美、内德充足。[5]彼何宾宾以学子为：他为什么经常来请您指教呢？宾宾，犹频频、缤缤。以，而。学子，学于子。[6]蕲：求。諔（chu）诡幻怪：奇异怪诞。[7]以下两句是说，这是天然加给他的刑罚，怎么可以解除呢？天刑之，天然刑罚，指孔子天生根器如此。

点评：

叔山无趾认为孔子的道德说教不符合人的自然天性，老子则更深刻地指出孔子这样是由于没有广阔的视野，不懂得顺乎自然的道理。从道家的观点来看，儒家对问题不能作整体观，不能从多面性、多元性去观察，只知一味地以礼仪规范的条条框框束缚自己。这种不同的着眼点，造成了儒道两家截然对立的价值观。

鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉[1]，曰哀骀它[2]。丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请于父母曰‘与为人妻宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死[3]，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域[4]，且而雌雄合乎前[5]。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，泛（而）若辞[6]。寡人丑乎[7]，卒授之国。无几何也，去寡人而行，寡人恤焉若有亡也[8]，若无与乐是国也[9]。是何人者也？”

注释：

[1]恶人：指形貌丑陋的人。[2]哀骀它：虚构的人名。哀骀，形容貌丑。[3]以下两句是说，他没有权位去救济别人的灾难，没有钱财去养饱别人的肚子。望，如月望，饱满的样子。[4]不出乎四域：不超出人世。[5]雌雄：指男女。[6]泛：漫不经心的样子。[7]寡人丑乎：喻鲁哀公感自愧不如。丑，惭愧。[8]恤（xu）焉：忧闷的样子。[9]若无与乐是国也：即“是国若无与乐也”，好像国中再也没人与我共欢乐似的。是，此，指鲁国。

原边注：

庄子写形体丑，是为了强调心灵的美。内在生命充实圆满的人，外形如何是无关紧要的。哪怕“恶骇天下”，也不会妨害其德行之美，这就叫作“德有所长而形有所忘”。

仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见?子食于其死母者[1]，少焉眴若皆弃之而走[2]。不见己焉尔，不得类焉尔[3]。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也[4]。战而死者[5]，其人之葬也不以翣资；刖者之屦[6]，无为爱之；皆无其本矣。为天子之诸御[7]，不爪翦[8]，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也[9]。”

注释：

[1]?（tun）子：小猪。[2]眴（shun）若：惊慌的样子。[3]不得类焉尔：不同一类，意指不像活着的样子。[4]使其形：主宰它的形体，指精神。[5]以下两句是说，在战场埋葬死者无棺，则不用棺饰送葬。翣（shà），古时棺材上的饰物，形如扉。资，送，给。[6]以下两句是说，刖者无足，无须爱屦。刖（yuè），古代砍足的刑罚。屦（ju），鞋。[7]诸御：宫女。[8]不爪翦：不剪指甲。翦，同“剪”。[9]才全：才质完备。德不形：内德不外露。

哀公曰：“何谓才全？”仲尼曰：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也[1]；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也[2]。故不足以滑和[3]，不可入于灵府[4]。使之和豫[5]，通而不失于兑[6]；使日夜无郤而与物为春[7]，是接而生时于心者也。是之谓才全。”“何谓德不形？”曰：“平者，水停之盛也[8]。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也[9]。德不形者，物不能离也。”哀公异日以告闵子曰[10]：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣[11]。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣。”

注释：

[1]命：天命，自然。[2]知：同“智”。规：读作“揆”，揆度。[3]滑和：扰乱本性的平和。滑，乱。[4]灵府：指心灵。[5]和：和柔之性。豫：安适。[6]通：通畅。兑：悦。[7]日夜无郤：日夜都不间断，意指经常保持愉悦的心情。与物为春：与万物同游于春和之中，谓万物欣欣向荣之意。[8]盛：至，极。[9]成和之修：完满纯和的修养。[10]闵子：孔子弟子，姓闵，名损，字子骞。[11]至通：非常通达，指明于治道。

原边注：

“德者，成和之修也”，正是说“德”的最高境界就是达到人与自然、人与人的和谐修养的境界，这是呼应首章“游心乎德之和”而提出的。“内保之而外不荡也”，着重强调对内在生命充实圆满的追求，而不看重外在的表现形式，这种最完美的“德”是《德充符》的主旨，也是道家所崇尚的人格形象。

点评：

“才全而德不形”说到才性的保全和德的不外露，关键处还在于心的修养。人生的旅程中，总会遭遇到种种的变故和价值的纠结（比如生死存亡、穷达富贵、贤愚毁誉、饥渴寒暑），这都是事物的变化、运命的流行。生命中的种种际遇，有的纠结，可以经由主观的努力而获得改善；有的变故，则人力所无可奈何！最重要的还在于不能让它们扰乱自己平和的心境。

有关“才全”的谈话，有两个论点值得我们留意：其一是它有关“才”的议题的出现，其二是“灵府”的审美意趣。“才全”是讨论如何保全才性或才质的问题。“才”是战国诸子争鸣的一个议题，由才性的议题也可以看孟子和庄子的思路的异同。孟子所说“才”和“心”都属伦理性概念，而庄子此处言“才”归结到“心”则赋予审美意蕴。

“灵府”是庄子为了言及心的作用而创造的一个新的概念，庄子进而阐述了“灵府”的审美意趣——“使之和豫，通而不失于兑”，是谈审美主体或艺术创作主体首先要培养心灵的安然自在，有如《田子方》一则寓言写画家“解衣般礴”所表露出艺术家的神采，宋代画论家郭熙说：“庄子说画史解衣般礴，此真得画家之法。人须养得胸中宽快，意思悦适。”（《画意》）艺术创作者“养得胸中宽快，意思悦适”，正是“使之和豫，通而不失于兑”的另一表述。

庄子笔下，常巧妙地把自然界拟人化，将自然界作为人的情感的对象化来反映；在庄子的世界里，人的情意与大自然联为一体，因而心神活动常反映出大自然的节奏，就像郭熙所说“春山烟云连绵，人欣欣；夏山嘉木繁阴，人坦坦”（《山水训》）。庄子所谓“喜怒通四时”，正是此意。

闉跂支离无脤说卫灵公[1]，灵公说之[2]；而视全人，其脰肩肩[3]。瓮?大瘿说齐桓公[4]，桓公说之；而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽[5]，约为胶，德为接[6]，工为商[7]。圣人不谋，恶用知？不斲[8]，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也[9]。天鬻者，天食也[10]。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人，无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉[11]，所以属于人也！謷乎大哉，独成其天！

注释：

[1] 闉（yin）跂支离无脤（chun）：虚拟人物。曲足、伛背、无唇，形容形残貌丑之人。说（shui）：游说。[2]说之：喜欢他。说，同“悦”。[3]脰（dou）：颈项。肩肩：形容细小的样子。[4]瓮?大瘿：形容颈瘤如盆。[5]以下两句是说，以智巧为灾孽，以约束为胶漆。[6]德为接：以施惠为交接手段。德，小惠施人。接，交接。[7]工为商：工巧是商贾的行为。工，工巧。商，商贾的行为。[8]斲（zhuo）：同“斫”，砍削。[9]天鬻（yu）：大自然的养育。[10]天食：受自然的饲食。[11]以下四句是说，渺小啊，与人同类！伟大啊，和自然同体。謷（áo）乎，高大的样子。

原边注：

庄子对人之形与人之情的区分，说明人的精神可以作用于人的形体，使人在社会性的存在中保持个体的独立性。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑[1]。天选子之形[2]，子以坚白鸣[3]！”

注释：

[1]槁梧：枯槁的梧桐树。瞑：古“眠”字，睡眠。[2]天选：天授。[3]坚白鸣：即惠施提倡离坚白的观点，“坚白”之说见于《齐物论》，是战国时名家的着名论题。

点评：

这一段庄子与惠子的讨论是承接上文“有人之形”“无人之情”而来。庄子“无情”的真正含义是不委情肆欲，不劳神焦思以至于斫伤性命、涂灭灵性。对外界的一切人事变化不加介意，放松自我，不作人为的增益，而是尽力净化人的情感和心灵。只有这种有德而无情的人，才能真正体悟到天地之大美，才能与天地并生，与万物为一。

篇末评：

本篇塑造了六个特型人物，反复说明形残貌丑不足以影响道德纯美的价值。借许多残畸之人德行充足的验证，旨在破除外形残全的观念，重视生命内在价值的提升。“德充符”就是道德充实的体现，这里的“德”不同于儒家所讲的限于特定人伦关系的行为规范，而是由人际关系扩展到人与自然的关系，将人置于广大的宇宙自然之中，以体现宇宙的规律性、无限性以及人与自然之间的不可分割的整体性。这些外表丑怪的形象，在庄子笔下显现出美的光辉，他们不自废自弃，不让萎缩的残体侵蚀充实的心智，追求形体之外的更高价值，重视整体的人格生命，在崇高的生命中自然流露出一种吸引人的精神力量。