第39章 周易·讼卦第六

作者：【先秦】佚名

讼[1]，有孚，窒惕，中吉[2]，终凶。利见大人，不利涉大川。

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼，有孚，窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。

注释：

[1]讼：卦名。《讼》卦由坎下乾上组成。讼，诉讼，在法庭上打官司，争辩是非曲直。[2]有孚，窒惕，中吉：孚，诚信、真实。有孚，是说掌握确凿可信的理据而无欺诈不实之词。窒惕，在是非曲直窒而不通未获明判的情况下要戒慎警惕。中吉，不提出过分的要求而守持中道。如果遵循了这几条准则，叫作“刚来而得中”，可以使诉讼获得有利的结果。

原边注：

孔子曾说：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎。”一个理想的社会，应该是和谐有序，争讼不兴。因此，尽管在现实的社会中由于各种各样的矛盾，争讼之事时有发生，难以避免，但必须正本清源，平息争讼，尽可能地做到无讼，如果助长争讼之风，就会激化矛盾，把社会引向灾难的深渊。所以总体来看，这种诉讼的行为，“‘不利涉大川’，入于渊也”。

点评：

从卦的组合看，乾上为刚，坎下为险，内险阻而外刚强、刚险相接，这就发生诉讼。这种行为是在原告、被告和裁判三方共同的参与下完成的，而原告首先提出诉讼，是诉讼的主体，所以在这种行为过程中，原告所起的作用至为关键。为了使诉讼得以顺利完成，原告应该遵循“讼，有孚，窒惕，中吉”这样几条行为准则。“有孚”是根本，是决定诉讼行为是否正当合理的前提，如果理据不足，毫无诚信，编造欺诈不实之词执意与人争讼，这就是心存险恶，无理取闹了。有了诚信，但是是非曲直有待裁判的明察鉴别，所以还要保持一种“窒惕”的心态，按照法律程序的要求，提供理据，反复申辩，不可意气用事，出言不逊，恶语伤人。至于诉讼的结局要适可而止，因为“中吉”是化解纠纷的最佳选择，只有“中”才能得“吉”，如果不懂得“中吉”的道理，一意孤行，要把诉讼进行到底，这就会由“吉”而“凶”，促使事物向反面转化。所以说，“‘终凶’，讼不可成也”。

在诉讼行为中，裁判是决定是非曲直的最高权威，应该具有“中正”的美德，主持公道，伸张正义，不可徇私枉法，曲意偏袒，只有这样，才能使诉讼的双方，无论是胜诉还是败诉都口服心服，言归于好，重新回到正常的秩序轨道来营建和谐的人际关系。

《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始[1]。

注释：

[1]作事谋始：在开始办事之先就进行周密谋划，制定必要的行为准则和规章制度，使人们有所遵循；如果是合作，要有明确的协议或合同，使双方责权分明，以防止日后产生纠葛诉讼之事。

点评：

《讼》卦由乾上坎下组成，乾的卦象为天，坎的卦象为水。天往上行，水往下流，二者的方向目标完全相反，背道而驰，难以沟通整合，协调发展，从而产生矛盾对抗，这就是《讼》卦的象征。如果说自然界“天与水违行”的矛盾对抗由客观外在的因素所决定，不以人的意志而转移，非人力所能干预，那么就人类社会而言，各种各样矛盾对抗的现象都是由人为的错误所造成，不能推卸责任诿之于客观。应该从主观上的谋划不周、决策失误、实施不当等方面找原因，站在总体战略的高度全盘考虑，预先防范。所以君子观此卦象，领悟到了“做事谋始”的道理。

初六，不永所事[1]，小有言[2]，终吉。

《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

注释：

[1]不永所事：不把诉讼进行到底。[2]小有言：小有言语上的纠纷。

点评：

初六以柔弱之质而居阳位，在《讼》卦之始首先提出诉讼，但“不永所事”，没有把诉讼进行到底，虽小有言语上的纠纷，终于辩明了是非，获得吉利。按照一般的情况，初六与九四本来结成阴阳相应的关系，不会发生矛盾对抗，但在《讼》卦总体形势的制约下，却是彼此误解，相互争讼。从爻位结构看，初六与九四相应，中间受到九二的阻隔，九四与初六相应，又怀疑初六意图与九二亲比而不来亲附自己。实际上，九二正忙于与九五争讼，既不会阻隔九四，也不会亲比初六，九四与初六双方的误解完全是多余的。但是初六仍然心怀不平，根据这种误解首先对九四提出了诉讼。由于这种误解并非根本利益的冲突，只要进行沟通，辩明是非，是有可能相互谅解，言归于好的，所以初六有见于此，“不永所事”，主动撤回诉讼，终获吉利。

九二，不克讼，归而逋[1]，其邑人三百户无眚[2]。

《象》曰：不克讼，归逋，窜也。自下讼上，患至掇也[3]。

注释：

[1]不克讼，归而逋（bu）：争讼没有胜诉，就回家逃避。克，胜。逋，逃避。[2]其邑人三百户，无眚（shěng）：他的三百户的小城邑，因此没有灾难。邑，指其封邑。眚，灾难。[3]自下讼上，患至掇（duo）也：在下位的人与身居上位的人争讼，那是自取祸患。掇，拾取，比喻自取灾患。

原边注：

孔颖达《周易正义》：“三百户者，郑注《礼记》云‘小国，下大夫之制’。”

点评：

九二提出诉讼，但“不克讼”，没有胜诉，回家逃避，其封邑三百户人家也免遭讼事连坐之灾。九二与九五的爻位皆为刚中，分别居于下、上卦体的中位，按照一般的情况，本可结成同德相应的关系，但在《讼》卦的总体形势下，却是两刚相遇，发生争讼。九二诉讼的对象是九五，九五居于上位，九二无法胜诉，如果不回家逃避，将是“自下讼上，患至掇也”，自取灾患。就双方力量的对比而言，九五是至尊的君位，掌握了最高的权力，九二与之相争，“自下讼上”，绝难取胜。就道义的权威而言，九五中而且正，体现了最高的价值，是《讼》卦各方唯一的裁判，九二虽然“有孚”，与之相比只能算是小道理，小道理要服从大道理，所以也不能胜诉。九二毕竟内在具有刚中之德，因而保持了一种“窒惕，中吉”的心态，能够对自己的争讼行为进行合理的克制，进行全面的反思和理性的衡量，采取回家逃避的做法，从而避免了家族城邑之祸，这种选择是明智的。

六三，食旧德[1]，贞厉，终吉。或从王事，无成。

《象》曰：“食旧德”，从上吉也。

注释：

[1]食旧德：享用旧有的俸禄。

点评：

六三以柔弱之质而居阳位，与初六相同，但是处境却比初六危险，因为其爻位在下卦坎险之上，又介于九二与九四两刚之间，进退失据，动辄得咎。为了保全自己，六三没有主动提出诉讼，而是采取息讼以获吉的做法。这些做法第一是“食旧德”，即安于享受旧有的职位俸禄，保全既得的利益，不做过分的贪求。第二是“或从王事，无成”，即跟从君王办事，有功也不自居，避免引起猜忌。第三是“从上吉也”，即对上九之阳刚保持顺从的态度，尽管上九以刚健之质而居穷极之地，恃强凌弱，挑起争端，也不改变这种以下顺上、以阴从阳的态度。所以总体来看，六三之获“终吉”，是理所当然的。

九四，不克讼，复即命[1]，渝[2]，安贞吉。

《象》曰：“复即命，渝”，安贞不失也。

注释：

[1]复即命：回归于正理。复，回复。即，就。命，正理。[2]渝：改变初衷。

原边注：

诉讼的行为主要是根据共同认可的道义实理争辩是非曲直，胜负决定于是否有理，而不是决定于是否有力，如果理据不足，也就不可能胜诉。

点评：

九四和九二在诉讼行为中都是“不克讼”，没有胜诉，但是九二之所以“不克讼”，原因在于“自下讼上”，而九四之所以“不克讼”，原因恰恰相反，在于自上讼下，具体情况并不相同。从爻位结构看，九二诉讼的对象是九五，九四诉讼的对象是初六。初六位卑力弱，质地阴柔，九四以阳刚之体，凭借着接近君位的权势，竟然向初六提出诉讼，这就是以上讼下，挟贵而讼，以强讼弱，挟力而讼，就力量的对比而言，九四击败初六，取得胜诉，是轻而易举、势所必然的，为什么反而“不克讼”呢？这就不是一个力量对比的问题，而是一个诉讼的理据是否合理正当的问题。实际上，九四与初六本来应该结成阴阳相应的关系，而不应该形成矛盾对抗，因而无论是初六向九四提出诉讼，还是九四向初六提出诉讼，诉讼的双方都缺乏合理正当的理据，而完全是出于不必要的误解。就初六来说，虽然出于误解对九四提出诉讼，但是通过一番理性的全面的衡量，消除了误解，回归于正理，“不永所事”，主动撤回诉讼，这就是化敌为友，与九四达成了谅解。九四也是同样根据道义实理来调整自己的行为，“复即命”就是回头复归正理，“渝”就是改变向初六提出诉讼的初衷，既然初六并非有意与自己为敌，而自己对初六不满是出于不必要的误解，那么在彼此沟通相互谅解的基础上重建言归于好的阴阳相应的关系，那就是安贞不失而获吉了。

九五，讼，元吉[1]。

《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。

注释：

[1]讼，元吉：治理诉讼，大吉。

原边注：

人际关系中的各种行为都可以用“中正”的标准来衡量，并且明确地区分为四种不同的类型，或者不中不正，或者中而不正，或者正而不中，或者既中且正。《周易》认为，只有既中且正才是尽善尽美的，阴阳双方都应该使自己的行为趋向于这个标准，特别是居于权力结构顶端的君主更应该如此，因为权力结构的正当合理并不决定于权力的本身，而是决定于权力的运作是否符合这种制度化的行为准则和价值标准。

点评：

在《讼》卦中，九五是诉讼各方唯一的裁判者，这是因为九五位居至尊的君位，具有最高的政治权威，同时又体现了中正的美德，具有最高的道义权威。值得注意的是，《小象》解释九五之所以说“元吉”，不是着眼于其政治权威，而是着眼于其道义权威，认为是“‘讼，元吉’，以中正也”。在《周易》以阴阳协调、刚柔并济为核心内容的哲学思想中，“中正”是一种普遍适用的制度化的行为准则和价值标准。从这个角度看，九五虽然具有政治权威和道义权威双重身份，但在履行公正职能以平息各方争端的过程中，主要不是凭借其手中所掌握的政治权力，而是凭借其赢得众人心服口服的中正的美德。

上九，或锡之鞶带[1]，终朝三褫之[2]。

《象》曰：以讼受服[3]，亦不足敬也。

注释：

[1]或锡之鞶（pán）带：或因争讼获胜而获得了赏赐的鞶带。锡，赏赐。鞶带，古人佩玉的腰带，以革制成，大夫以上始得系之。象征金钱权力。[2]终朝三褫（chi）之：一天之内就被多次剥夺。褫，剥夺。[3]以讼受服：以争讼而得到的官服。

点评：

上九刚而好讼，诉讼的对象是居于下位的六三，六三抱着息讼宁人的目的，采取以下顺上、以阴从阳的做法，并不打算与上九争讼。在这种情况下，上九本来应该像九四那样，回头复归正理，改变初衷，与六三结成阴阳相应的关系，但是上九刚愎自用，一意孤行，既无“窒惕”的心态，也不懂“中吉”的道理，强讼不止，这就不是平息冲突，而是激化矛盾了。上九之强讼暂时获胜了，由此而得到了鞶带的赏赐，但因缺乏正当合理的理据，引来各方的非议，其所得到的赏赐在一日之内多次被剥夺。《小象》对上九的这种强讼的行为严厉谴责说：“以讼受服，亦不足敬也。”