第43章 周易·履卦第十

作者：【先秦】佚名

﹝履﹞[1]，履虎尾，不咥人[2]，亨。

《彖》曰：履，柔履刚也。说而应乎乾[3]，是以“履虎尾，不咥人，亨”。刚中正，履帝位而不疚[4]，光明也。

注释：

[1]履：卦名。《履》卦由兑下乾上组成。履，践履，履行。[2]履虎尾，不咥（dié）人：人在行走之时踩着了老虎尾巴。老虎没有咬人。履虎尾，象征人间世的艰难险恶，人生在世，随时随地都会遇到咬人的老虎，面临生命的危险。咥，咬。不咥人，比喻化险为夷，虽然经历危险，却能平安无事。[3]说：即“悦”，愉快喜悦。[4]刚中正，履帝位而不疚，光明也：阳刚中正者，履于君位而没有灾殃，说明他德行光明。帝位，指君位。疚，灾殃，此指九五。

原边注：

《四部丛刊》本原文无此“履”字，今据通行本补之，以使卦名与卦辞完整、分明，后文有卦名加括号者同此。

《履》卦是《小畜》卦的反对卦，这两卦的卦爻结构都是一阴对五阳。《履》卦的六三以阴居阳，本身也带有一定的刚性，由此而形成的态势就不是如同《小畜》卦那样的以柔蓄刚，而是以刚遇刚了。《小畜》卦的卦义是静态的蓄止。《履》卦的卦义是动态的履行，由于一阴的势力单弱，五阳的势力强大，当一阴由静而动，从蓄止转而为履行，遇到“履虎尾”的困境也就是必然的了。

点评：

“履虎尾”是客观的处境，“不咥人”是主观的智慧。如何凭借主观的智慧使得本来咬人的老虎不咬人，从而履险如夷，达到预期的亨通光明的目标，这是《履》卦所讨论的主题。就客观的处境而言，之所以形成“履虎尾”的局面，是因为“柔履刚”。柔指六三，是《履》卦的唯一的柔爻，其所处的爻位，以阴居阳，不中不正，因其居于阳位，不能静以守正，因其本质阴柔，力量极为单弱，履行于上下五刚之间，就像踩着老虎的尾巴一样，十分危险。

虽然如此，人们遇到“履虎尾”的困境并不是无能为力的，如果能够运用《周易》阴阳哲学的原理全面分析客观形势，发挥主观智慧的能动作用，作出合理的对策，采取正确的行动，是完全可以处困而不失其宜，化险为夷，把“履虎尾”的困境转化为“不咥人”的亨通。实际上，“履虎尾”的困境不单是柔爻的遭遇，也是刚爻共同的遭遇，“不咥人”的亨通不单是柔爻的需求，也是刚爻共同的需求，特别是负有最高责任的九五之刚，为了“履帝位而不疚”，更是把“不咥人”的亨通当作最大的需求。因此，阴阳刚柔两类势力在《履》卦之时的这种一柔对五刚的形势下，困境相同，需求相同，必须遵循协调并济的原则调整自己的行为，尽量地去向对方寻求互补。就阴柔的势力而言，应该“说而应乎乾”，“说”即悦，愉快喜悦。

《履》卦由兑下乾上组成，兑代表阴柔势力，乾代表阳刚势力，兑为悦，阴柔势力抱着愉快喜悦的心态去对待阳刚势力，这就化干戈为玉帛，从而摆脱了“履虎尾”的困境，实现了“不咥人”的亨通。另一方面，九五作为阳刚势力的代表，刚而得中，能够自觉地以中正之道来抑制自己过刚的行为，不对阴柔势力进行侵犯，而能协调并济，结为一体，所以“履帝位而不疚”，维持了组织系统的稳定和谐。

《象》曰：上天下泽，履。君子以辨上下，定民志。

原边注：

《礼记·乐记》说：“乐者为同，礼者为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。礼义立，则贵贱等矣。乐文同，则上下和矣。”“乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。”因此，礼与乐的关系既相互依存，又相互制约，相须为用，不可偏废，维持一种必要的张力和动态的平衡。

点评：

《履》卦上乾下兑，乾为天，兑为泽，天在上，泽居下，《履》卦的这种卦象就象征着社会中君臣上下尊卑贵贱的等级制度。君子看了这种卦象，应该辨别上下之分，确定正当的行为规范，使人民有所遵循。“履”的意思是践履，践履应该遵循礼的规范，所以履也就是礼。

《序卦传》说：“物畜然后有礼，故受之以《履》。”礼是秩序性的原理，按照《周易》乾坤并建哲学系统的全面的表述，除此之外，还有和谐性的原理，不可只知其一，不知其二。宇宙自然和人类社会不能只有秩序而无和谐，也不能只有和谐而无秩序，和谐必以秩序为前提，秩序必以和谐为依归。如果片面地强调君臣上下尊卑贵贱的等级制度，用秩序性的原理去否定和谐性的原理，就会像《否》卦的卦象所象征的那样，乾上坤下，形成否结不通的状态，造成“上下不交而天下无邦”的后果，整个社会失去了联系的纽带，分崩离析，陷于解体了。相反，如果片面地强调合同而反对别异，用和谐性的原理去否定秩序性的原理，就会上下不分，贵贱不明，秩序混乱，社会生活也难以正常地运转。此二者的关系从哲学上看，就是阴阳之分与阴阳之合的辩证的统一。

《系辞传》说：“天尊地卑，乾坤定矣”。这是阴阳之分，蕴含着秩序性的原理，“天地缊，万物化醇”，这是阴阳之合，蕴含着和谐性的原理，正是由于这两个方面的有机结合，双向互动，所以宇宙自然和人类社会才呈现出一种秩序井然而又生生不已的运动过程。从历史文化的角度看，此二者是植根于传统的礼乐文化的土壤所提炼而成的核心价值观。

《履》卦根据“上天下泽”的卦象，把履归结为礼，《豫》卦则是根据“雷出地奋”的卦象，论述“先王以作乐崇德”的道理，把豫归结为乐，合而观之，就可以对阴阳哲学的原理和礼乐文化的本质有一个全面的而不是片面的理解了。

初九，素履往[1]，无咎。

《象》曰：素履之往，独行愿也。

注释：

[1]素履往：按照自己的本色，不加修饰，待人处世，行其素愿。素，本色，素朴。

原边注：

《中庸》说：“君子素其位而行，不愿乎其外”，“君子无入而不自得焉。”

点评：

初九以阳居阳，当位得正，内在具有刚明之德，但是其所处的爻位卑下低微，与九四也不能结成相应的关系。在《履》卦的总体形势人皆有所践履之时，初九孤立无援，唯一的凭借就是自己的人格操守和不为世俗所移的素愿。初九的这种行为，既是一种旷达，也是一种执着。所以《小象》赞扬说：“素履之往，独行愿也。”

九二，履道坦坦，幽人贞吉[1]。

《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。

注释：

[1]幽人：幽静自守、不事外求之人。

点评：

九二以阳居阴，刚而能柔，位于下卦之中，刚而得中，内在具有刚中之德，中和之美，在参与社会有所履行之时，如同走在康庄平坦的大道，所以说“履道坦坦”。九二与上卦的九五不能结成相应的关系，这一点与初九相同，也是孤立无援，虽然如此，九二“中不自乱”，安贞而得吉，所谓“淡泊以明志，宁静而致远”，其行为模式与初九之“独行愿也”相同，也是值得赞扬的。

六三，眇能视[1]，跛能履[2]，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君[3]。

《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。咥人之凶，位不当也[4]。“武人为于大君”，志刚也。

注释：

[1]眇能视：视力很差却强要看。“眇”有两种解释：小眼斜目，或少了一只眼。[2]跛能履：脚跛了却强要走。[3]武人为于大君：武夫要代行统一君主的号令。[4]咥人之凶，位不当也：遭受老虎咬人的凶险，是因为居位不当。六三以阴爻居阳位，居位不正，指其才德与位置不相当，所以会遭到凶险。

原边注：

六三是一个毫无自知之明的愚人，本来眼睛视力很差却自以为视力很强，本来脚跛却自以为能够履行，因而自不量力，盲目行动。就六三所处的爻位而言，以阴居阳，不中不正，本质阴柔，力量单薄，而志欲务刚，一味逞强，这就不能依据中道来自觉地调整自己的行为，违反了“说而应乎乾”的整体组织目标。

点评：

在《履》卦中，六三是唯一的柔爻，受客观外在环境的制约，不得不在强大的五刚势力范围内履行，以柔履刚，这就免不了随时会踩着老虎的尾巴，陷入“履虎尾”的困境。如果六三保持理性，遵循正确的行为准则，是完全有可能把“履虎尾”的困境转化为“不咥人”的亨通的，但是对于六三来说，恰恰缺少这两个必要的条件，结果是没有实现有利的转化，终于葬身虎腹，落得了“咥人之凶”的悲剧下场。《小象》说：“咥人之凶，位不当也”，指的就是六三因爻位不当而产生的这种质柔而用刚的错误行为。一些刚愎自用的武人，志大才疏，妄图凭借分裂割据的军阀势力来代行君主的号令，这和六三的质柔而用刚的错误行为是类似的，所以说，“‘武人为于大君’，志刚也”。

九四，履虎尾，愬愬[1]，终吉。

《象》曰：“愬愬，终吉”，志行也。

注释：

[1]愬（su）愬：恐惧的样子。

点评：

九四和六三同样面临着“履虎尾”的困境，但是九四不像六三那样自不量力，一味逞强，而是小心谨慎，保持一种临事而惧的心态，所以避免了“咥人之凶”，终于获吉。这是因为，九四所处的爻位，以阳居阴，本质刚健而能用柔顺之道，其行为模式与六三的质柔而志刚相反，而是虽刚而志柔。这种行为模式表现为戒骄戒躁，以谦为本，柔顺自处，循礼而行。《小象》说：“‘愬愬，终吉’，志行也。”这是赞扬这种行为模式合理正当，有利于转危为安，实现自己的志愿。

九五，夬履[1]，贞厉[2]。

《象》曰：“夬履，贞厉”，位正当也。

注释：

[1]夬（guài）履：以刚决果断的手段推行履道。夬，刚决果断。[2]贞厉：虽然正当却有危厉。

原边注：

在《履》卦之时，客观形势总的说来是刚胜而柔弱，阳盛而阴衰，之所以呈现“履虎尾”的危机，关键在于阳刚的势力过于强大，对阴柔势力产生威胁。《书》云：“心之忧危，若蹈虎尾。”

点评：

九五居于帝位，掌握了最高的政治权力，承担着维护整体的重大责任，因而保持政权的稳定，做到“履帝位而不疚”，是九五向往追求的目标。但是九五所采用的手段却是“夬履”，即刚决果行，乾纲独断，令行禁止，雷厉风行，毫不顾及客观形势的需要和人们的承受能力。

如果要维护整体，保持稳定，一方面阴柔势力必须“说而应乎乾”，另一方面阳刚势力也必须刚而得中，来争取阴柔势力和悦豫乐的顺从。关于这个道理，《彖传》已经指出：“刚中正，履帝位而不疚，光明也。”现在九五在权力的实际运作上采用“夬履”的手段，阳刚过头，有失中道，没有全面遵循“刚中正”的行为准则，虽然出于正当的动机，但却造成阴阳之间更为严重的失衡，后果是极为危厉的。

上九，视履考祥[1]，其旋元吉[2]。

《象》曰：元吉在上，大有庆也。

注释：

[1]视履：回顾《履》卦自初至终的整个行程。考祥：考究其善恶祸福，总结成功与失败的经验。[2]旋：周旋完备。

点评：

上九处于《履》卦之终，回顾总结整个行程的经验，周旋完备，体会深刻，虽然历经艰难险阻，终于获得元吉，这是值得庆幸的。